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7 décembre 2011 3 07 /12 /décembre /2011 12:20

MISE A JOUR DU 15 SEPTEMBRE 2014 : MERCI DE VOUS REDIRIGER VERS MON NOUVEAU BLOG :


 

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En médecine chinoise, l'Hiver est la saison de l'élément Eau et des  organes et méridiens Reins/Vessie. A chaque élément correspondent également des caractéristiques propres : ainsi, le courage et la volonté sont associés à l'Eau. On comprend mieux pourquoi lorsque l'on observe cet élément : l'eau s'infiltre partout et dans la nature elle érode, sculpte, lisse les roches et le paysage. Elle passe, coûte que coûte grâce à sa faculté d'adaptation. Si cette énergie est équilibrée en nous, nous trouvons la volonté et le courage de mener à bien nos projets, de résister aux obstacles, de nous y adapter. Ne dit-on pas "avoir les reins solides" ? Si au contraire cette énergie nous fait défaut, il se peut que nous soyions bloqués par la peur.

 

L'Hiver c'est aussi le temps du repos. Nous sommes à la fin du Yin, qui perdurera jusqu'au printemps prochain, jusqu'au renouveau. Il sera alors temps de débuter d'autres projets. Le temps de l'Hiver est plutôt celui du repos et de la lenteur : on se pose et on se chouchoute pour reprendre des forces. Cette période Yin d'intériorisation est indispensable pour préparer le début du Yang, phase d'extériorisation.

L'idéal serait de pouvoir hiberner comme le font la plupart des animaux. Mais nos rythmes de vie nous imposent le contraire. C'est ainsi que durant l'hiver nous sommes davantage fatigués, supportant lombalgies et sciatiques.

 

Le premier point du méridien du Rein, " Yong Quan ", situé dans le creux de la voute plantaire, est un point de concentration de l'énergie très important. Par lui, nous captons l'énergie de la Terre. Masser ce point peut donc  nous redonner de l'énergie en cas de fatigue.

Le Rein stocke également l'énergie ancestrale. Celle-ci ira toujours décroissant mais elle peut être entretenue par  des exercices doux comme la pratique du Qi Gong. En hiver, pensez aussi à vous couvrir les reins pour les garder au chaud.

 

Les Saisons en médecine chinoise

 


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10 octobre 2011 1 10 /10 /octobre /2011 22:21

MISE A JOUR DU 15 SEPTEMBRE 2014 : MERCI DE VOUS REDIRIGER VERS MON NOUVEAU BLOG :


 

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Gros IntestinPoumon

 

 

 

Méridien du Gros Intestin

Méridien du Poumon

 

 

En MTC, l'automne est associé à l'Elément du Métal et des méridiens Poumon et Gros Intestin. Ils sont reliés du fait que l'un absorbe la partie fine de l'air, l'autre excrète ce qui est inutile à notre corps.

 

La fonction du premier est de capter l'essence subtile et fine de l'air et de mêler cette énergie, le Gong Qi, à l'énergie Gu Qi provenant de la rate ("Gu Qi" signifie "QI des graines", c'est l'énergie issue de l'essence des aliments). Cette Energie Essentielle va alors se mélanger à notre Energie Ancestrale (Yuan Qi), pour créer notre Energie Vitale, celle qui circule au travers des méridiens : le Zheng Qi.

Le Poumon est ainsi appelé "Maître des Souffles", c'est lui qui gouverne la circulation de l'Energie.

 

Le Poumon est en charge de l'Energie défensive Wei Qi. Celle-ci circule en surface et nous protège, comme un bouclier, ce qui nous rappelle l'élément auquel est associé le Poumon : le Métal. La peau est ainsi associée au Poumon, ainsi que le nez, les poils, la couleur blanc, la saveur piquante. L'odorat est le sens qui est relié naturellement à ce méridien, et l'émotion qui le domine est la tristesse : l'automne est une saison durant laquelle il n'est pas rare de se sentir mélancolique. En excès, ce sentiment peut nuire à l'énergie du Poumon et il se peut qu'alors un bon coup de déprime nous guette, avec oppression de la cage thoracique. Les problèmes de peau arrivent, tout comme les bronchites, sinusites, angines...D'où la nécessité de tonifier cette énergie afin de nous rendre plus résistant, faire que notre Wei Qi protège correctement notre peau, notre bouclier. La peau nous protège donc aussi symboliquement du monde extérieur. Elle est un lieu d'échanges gazeux : le Métal marque ainsi nos échanges, notre relation avec l'extérieur, la limite entre soi et autrui, et alors une personne "trop métal" pourra avoir tendance à trop se protéger et finir par se détourner des autres.

 

Quant au Gros Intestin, il permet l'évacuation des déchets solides du corps, et donc symboliquement il gère l'évacuation de ce qui parfois nous bloque dans notre quotidien, et que nous portons parfois depuis longtemps... il gouverne le lâcher-prise. Les déséquilibres du Gros Intestin sont la constipation (physique et mentale), les problèmes de peau (le corps ou le mental ne pouvant évacuer naturellement, il trouvera le moyen de le faire via la peau).

 

Une stimulation des méridiens Poumon et Gros Intestin ainsi qu'un travail d'ouverture de la cage thoracique et un déverrouillage des épaules (ces méridiens passent par là), vont permettre de tonifier l'Energie du Métal.

 

 

Voici quelques exercices que j'ai choisis, et que nous effectuons en cours de DO IN :

 

- Debout, lever les bras devant soi en inspirant puis les relâcher de chaque côté du corps soudainement sur l'expir. Faire plusieurs fois puis sur le dernier mouvement, laisser les bras s'arrêter d'eux-mêmes.

 

- Hausser les épaules sur l'inspir, les relâcher en soufflant.

 

- Faire des rotations des épaules dans un sens puis dans l'autre. Lorsque le mouvement se fait vers l'arrière, se concentrer sur l'ouverture de la cage thoracique sur l'inspir.

 

- Frapper du bout des doigts l'ensemble de la cage thoracique. Insister sur la zone sous-claviculaire.

 

- Décoller la peau sur l'ensemble de la cage thoracique : remonter de l'extérieur vers l'intérieur en un mouvement de "palper-rouler".

 

- Tapoter le trapèze gauche puis descendre de la même façon sur l'interne du bras, remonter sur la face externe. Faire de même sur le trapèze et le bras droit.

 

- Presser plusieurs points équidistants sur une ligne parcourant l'interne du bras, qui longe le radius, passe sur l'éminence thénar et se termine au coin externe de l'ongle du pouce. Insister sur les points suivants : le milieu de l'éminence thénar / le bord externe de l'ongle du pouce. (Méridien Poumon)

 

- Presser de même la ligne partant du coin externe de l'ongle de l'index, et qui remonte le long du radius jusqu'au coude. Insister sur les points suivants : coin externe de l'ongle de l'index / jonction premier et deuxième métacarpe (sauf femmes enceintes!!) / creux du coude lorsqu'on le plie. (Méridien Gros Intestin).

 

Pour compléter le travail sur les trapèzes, on peut assouplir la nuque puisque les tensions bloquées dans le haut du corps (cage thoracique oppressée, trapèzes noués), peuvent remonter dans la nuque puis à la tête et ainsi pertuber le sommeil. Pour cela, voir les exercices dans Le Printemps et ses organes associés : Le Foie et la Vésicule Biliaire

 

On étirera également ces méridiens de la manière suivante (Makko Ho inventé par Shizuto Masunaga) :

- Debout jambes écart, entrelacer les pouces derrière soi, index pointés vers le bas. Inspirer, puis sur l'expir, se pencher en avant.

 

 

COURS DE DO IN au SUD de CLERMONT Fd

 

REFLEXOLOGIE PLANTAIRE à domicile

 

Shiatsu et Do-In

 

AMMA (shiatsu sur chaise ergonomique)

 

 

 

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18 août 2011 4 18 /08 /août /2011 14:45

AFFICHETTE.

 

 

L'association SEN DO a vu le jour récemment et vous proposera, à partir de la rentrée 2011, des cours de DO IN animés par moi-même.

Au programme : DO IN, exercices de centrage, et mouvements doux inspirés du Qi Gong.

 

Le DO IN est une technique d'automassages à pratiquer sur soi afin de retrouver ENERGIE et VITALITE. En facilitant la libre circulation de l'énergie dans les méridiens, il aide à relâcher les tensions physiques et mentales, à stimuler le corps dans son ensemble, à renforcer son immunité.

Pratiqué avec concentration et attention, le DO IN apporte un réel bien-être et une meilleure connaissance de son corps.

 

Il sera complété par des étirements spécifiques des méridiens, appelés MAKKO HO. Ils furent inventés par l'un des grands maîtres en Shiatsu, Shizuto Masunaga.

 

Des exercices de centrage vous seront proposés afin de faciliter la concentration et l'apaisement du mental.

 

Les mouvements doux aideront à faire circuler l'énergie, tout en s'étirant en douceur.

 

Selon les saisons, nous travaillerons spécifiquement les méridiens et organes associés. Ainsi, quelques principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise seront évoqués afin d'allier pratique et théorie.

 

La simplicité de la pratique fait que les ateliers sont ouverts à toute personne désireuse de prendre soin de son corps et de son esprit !!

 

A bientôt donc !!

 

Les Saisons en médecine chinoise

Shiatsu et Do-In

 

REFLEXOLOGIE PLANTAIRE à domicile

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7 janvier 2011 5 07 /01 /janvier /2011 14:26

MISE A JOUR DU 15 SEPTEMBRE 2014 : MERCI DE VOUS REDIRIGER VERS MON NOUVEAU BLOG :


 

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" Tu es de mauvais poil chérie, qu'est-ce qui ne va pas? ce sont tes règles? ". Nombre de femmes ont déjà entendu cela de la part de leur conjoint.

Il est en effet courant d'entendre au sujet des femmes pendant leurs règles qu'elles sont irritables. Mais ce n'est pas tout à fait ça. Il s'agirait plutôt des jours précédant leurs menstruations. Lorsque ce phénomène est accentué et qu'il se reproduit à chaque cycle, on parle de syndrome prémenstruel (SPM).

Outre l'irritabilité, le SPM englobe toutes sortes de symptômes physiques et psychiques dont les plus courants sont la tension mammaire (mastodynie), la tension abdominopelvienne, la migraine cataméniale (avec parfois douleur oculaire) et une très grande fatigue. Au niveau psychique une simple irritabilité peut se transformer en excès de colère voire de violence, avec épisodes dépressifs, crises de larmes, anxiété accrue, sentiments de solitude, de grande tristesse, baisse d'estime de soi etc. Dans les cas les plus sévères, les idées noires engendrées par le SPM peuvent s'étendre aux envies suicidaires ou à l'automutilation. Tout cela devient handicapant puisque la femme peut finir par remettre en question tous les aspects de sa vie, s'isoler et fuir ses activités sociales et professionnelles. Il ne faut donc surtout pas négliger l'importance de cette pathologie qui toucherait environ 40% des femmes.

 

Les troubles apparaissent généralement dans la semaine prémenstruelle et disparaissent à l'arrivée des règles mais dans certains cas ils peuvent apparaître bien plus tôt, en milieu de cycle, ne laissant  que peu de répit à la femme.

Plusieurs hypothèses concernant l'apparition du SPM ont été émises. Il semblerait qu'il soit lié à une insuffisance en progestérone, hormone secrétée par les ovaires, et pourrait dans certains cas, s'installer progressivement à la suite d'un accouchement, fausse-couche, avortement ou choc émotionnel.

 

Mis à part quelques conseils hygiéno-diététiques ou une thérapie discutable à base d'hormones, il n'existe pas de remède à cette pathologie bien particulière et mal connue.

En médecine chinoise, on dirait que les symptômes physiques sont liés entre autre à une stagnation de l'énergie du Foie, organe qui a une importance capitale dans le cycle menstruel puisqu'il stocke le sang et le distribue harmonieusement au reste du corps. Ainsi, au lieu de circuler librement, cette énergie va stagner et provoquer de la chaleur  et donc des tensions dans différentes zones du corps (seins, tête, ventre). De type Yang, l'énergie du Foie est ascendante. Un trop-plein de cette énergie va engendrer un "débordement", provoquant alors des explosions de colère et des crises de larmes (en médecine traditionnelle chinoise, dans la théorie des 5 Eléments, la colère et les yeux sont liés à cet organe-énergie du Bois).

Bien entendu, le méridien du Foie n'est pas le seul méridien concerné dans les cas de SPM. Je suis intéressée par l'étude de cas concrets afin de mettre en pratique ce que je suppose en théorie.

 

En 4ème année de formation shiatsu, je dois préparer un mémoire pour la fin de mon cursus, l'an prochain. J'ai choisi de traiter ce sujet car je pense que le syndrôme prémenstruel est encore mal connu et que les solutions apportées par la médecine occidentale ne sont pas satisfaisantes (hormonothérapie pouvant avoir des effets indésirables, antalgiques pour calmer les douleurs physiques...en bref, des remèdes médicamenteux qui n'aident en rien à l'équilibre de l'énergie du Foie, bien au contraire).

Bien sûr, le shiatsu n'est pas non plus un remède miracle mais je pense qu'il peut être une aide excellente en prévention des troubles prémenstruels afin d'en atténuer les symptômes grâce à la régularisation de la circulation énergétique chez la femme.

Il va de soi également qu'une hygiène de vie adaptée est indispensable tant au niveau alimentaire que physique.

 

L'idée serait de se rencontrer régulièrement afin que je vous fasse des shiatsu et de voir ensemble comment évoluent les symptômes. Pour cela, une participation active est demandée : me retourner vos impressions, noter les changements s'il y en a etc. Une phase "interrogatoire" est aussi indispensable pour cibler le travail à faire ensemble.

 

Si vous êtes intéressées par la participation à mes études de cas en vue de ce mémoire, merci de me contacter au 06.87.17.97.39 ou par mail : tasteyre.solene@gmail.com

 

Pour plus de renseignements concernant le shiatsu et la médecine chinoise, vous pouvez consulter les articles suivants :

 

L'Homme, entre Ciel et Terre

Shiatsu et Do-In

 

En vous remerciant.

Solène.

 

 

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1 décembre 2010 3 01 /12 /décembre /2010 17:17

MISE A JOUR DU 15 SEPTEMBRE 2014 : MERCI DE VOUS REDIRIGER VERS MON NOUVEAU BLOG :


 

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En Chine, l'année commence le jour de la deuxième lune après le solstice d'hiver, soit aux alentours du 1er février. C'est aussi le début du Printemps, du Yang naissant.

La façon dont est découpée l'année et donc les saisons, me semble personnellement bien plus logique que dans notre conception occidentale, étant donné que les équinoxes et solstices en Chine, correspondent aux apogées des saisons et non à leur début. Ce découpage s'est fait une fois de plus, en observant la nature, notament les lunaisons, et sous le regard du Yin et du Yang. 


Ainsi, le début de l'année et donc du Printemps, saison où toute la nature se réveille, s'étale du début février au début mai. C'est la saison du Bois. L'équinoxe du 20 mars correspond ainsi au milieu du printemps et au maximum du Yang. Puis l'énergie devient Yin jusqu'au début de la saison suivante : l'été.

 

 

Pour simplifier (ou du moins, tenter !! ;) le printemps et l'été sont Yang : c'est une période de croissance et de développement, d'extériorisation. L'automne et l'hiver sont Yin : c'est une période de concentration, de repos, d'intériorisation. Mais comme selon le concept du Tao, " Tout est dans Tout ", ce n'est pas si simple... ;) il y a toujours du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin. On peut ainsi tenter d'expliquer les saisons au regard du Yin et du Yang comme tel :

L'année, contrairement à chez nous, commence au Printemps, saison du Bois ( Début février à début mai ) : Yang de février à l'équinoxe de mars / Yin de l'équinoxe à début mai.

Eté - saison du Feu (début mai à début août) : Yang de mai au solstice de juin / Yin du solstice au début août.

Automne - Métal (début août à début novembre) : Yang d'août à l'équinoxe de septembre / Yin de l'équinoxe au début novembre.

Hiver - Eau (début novembre à début février) : Yang de novembre au solstice d'hiver / Yin du solstice à début février.

 

Puis tout recommence ...

 

Il existe également dans la pensée chinoise, une saison Terre, qui correspond aux intersaisons et qui permet de passer d'une saison à l'autre, d'une énergie à l'autre. La Terre c'est le Centre : on y retourne pour se poser avant de repartir, comme lorsque nous faisons le point ou méditons (la posture assise est liée à la Terre). Ainsi  à chaque fin de saison, la Terre recueille et se nourrit de l'énergie de l'élément correspondant. En retour elle donne l'impulsion pour faire naitre l'énergie suivante. Elle se nourrit ainsi de l'énergie des quatre éléments : BOIS - FEU - METAL - EAU. En effet, dans la nature, la Terre absorbe le pourrissement du bois, des végétaux, les cendres du feu, l'eau de pluie ...

 

L'Hiver dans la pensée chinoise

 


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26 novembre 2010 5 26 /11 /novembre /2010 19:08

MISE A JOUR DU 15 SEPTEMBRE 2014 : MERCI DE VOUS REDIRIGER VERS MON NOUVEAU BLOG :


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Le shiatsu est une pratique holistique : il prend en compte l'Homme dans sa globalité corps / esprit. Les deux étant liés, un blocage émotionnel ou psychologique pourra avoir des conséquences sur le corps, tout comme le corps pourra exprimer physiquement que "quelquechose ne va pas".


Pour comprendre sur quoi se fonde le shiatsu, il faut comprendre le fondement de la médecine traditionnelle chinoise (le shiatsu s'étant inspiré de cette médecine). Pour cela il faut comprendre le concept de QI (l'Energie) et comment celui-ci se manifeste en l'Homme :

Dans la conception chinoise, Taoïste même, l'Homme est le microcosme de l'Univers, macrocosme régi par le Yin et le Yang, forces opposées mais complémentaires et indissociables : le Yin représente la nuit, le froid, le féminin, l'intérieur, la descente, la profondeur, l'expir... tandis que le Yang représente le jour, le chaud, le masculin, l'extérieur, la montée, la surface, l'inspir etc. 

Les chinois ont observé la nature et ont expliqué tous ses phénomènes au regard du Yin et du Yang :

Tout dans l'Univers est Yin et Yang à la fois, ces deux forces étant indissociables : tout n'est pas seulement Yin ou Yang (si on prend l'exemple de l'eau, on peut dire qu'elle est les deux : elle est Yang par rapport à la glace qui est Yin, mais elle est Yin par rapport à la vapeur d'eau qui est Yang. Il existe donc aussi une notion de relativité).

Le symbole du Tao tao.jpgreprésente le Yin et le Yang : en blanc, le début du Yang qui croît (et qui porte aussi du Yin en lui symbolisé par le point noir), qui atteint son apogée, puis qui se condense (début du Yin, en noir). Ce Yin à son tour croît jusqu'à son maximum, mais porte toujours du Yang en lui (le point blanc). Pour mieux comprendre le symbole du Tao, prenons l'exemple d'une journée : le matin est le début du Yang, le midi son apogée, puis l'après-midi est Yin et le soir l'apogée du Yin. Il en va de même dans le cycle de la vie : la naissance est Yang-Yin, la croissance est Yang-Yang, la maturité est le Centre (symbolisé par la séparation des deux couleurs), la vieillesse est Yin-Yang et la mort est Yin-Yin. La mort n'est pas perçue comme une fin mais comme un renouveau puisque le Tao est en mouvement perpétuel. Ainsi le cycle reprend, éternellement.

L'Homme étant à l'image de ce phénomène naturel dans son cycle d'évolution, il en est de même pour son corps physique (tendance Yang, externe), physiologique et énergétique (tendances Yin, interne) :

 

Physiquement :

La partie inférieure de son corps est Yin et sa partie supérieure Yang. Notons que dans la notion de relativité liée au Tao, les pieds et les jambes sont Yin, mais que les jambes sont Yang par rapport aux pieds. Le buste et la tête sont Yang mais le buste est Yin par rapport à la tête. Tout dépend encore une fois, du point de vue d'où l'on se place...


Physiologiquement et énergétiquement :

L'Homme est traversé par ces énergies du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin) . Dans son corps, ces énergies circulent au travers de canaux : les méridiens. Ces méridiens sont classés selon leur tendance Yin ou Yang et sont reliés aux organes et viscères. Pour établir cette classification, les chinois ont plongé dans l'eau organes et viscères : ceux qui coulaient étaient donc Yin (Foie, Coeur, Rate, Poumons, Reins) tandis que ceux restés en surface étaient Yang (Vésicule Biliaire, Intestin Grêle, Estomac, Gros Intestin, Vessie).

Le but du shiatsu sera donc d'équilibrer ces énergies afin d'éviter la maladie puisque selon la conception Taoïste la maladie est due à un déséquilibre énergétique. C'est pour cela que l'on dit de la médecine chinoise qu'elle est avant tout préventive et non curative : les médecins chinois n'étant pas payés si la maladie apparaissait.

L'énergie du Ciel est l'énergie de l'air inspiré (Gong Qi) mais aussi l'énergie subtile (Yeung Qi), celle que l'on ressent sans le vouloir (ambiance, "vibration"). L'énergie de la Terre est celle liée à la nourriture (Gu Qi). Ces deux énergies, ainsi que l'énergie ancestrale (Yuan Qi, entre autre héréditaire) de l'Homme vont se combiner en lui pour former le Zheng Qi, c'est-à-dire l'énergie "normale" avant qu'elle ne se différencie entre énergie nourricière (Yong Qi, qui nourrira les organes) et défensive (Wei Qi, qui nourrira la peau). Cette Energie Vitale, créée ainsi en lui est unique, propre à chacun. Elle peut être améliorée grâce à une alimentation équilibrée et une bonne respiration, et entretenue par des pratiques comme le Qi Gong ("travail sur l'énergie") ou le Yoga, qui permettent de travailler ce souffle. 

 

 

Pas facile à suivre hein? ;) ... ni à expliquer ... Le Tao, du fait de son mouvement perpétuel, ne peut être saisi et donc défini. Il se ressent plus qu'il ne s'explique. Comme l'écrivait Alan Watts à propos de la Vie ( qui est mouvement ), " On dit que la définition est un assassinat. En effet, si le vent s'arrêtait de souffler, même une seule seconde, pour nous permettre de le saisir, il cesserait d'être vent ". ( L'Esprit du Zen - 1935 )

 

Quant à Lao Tseu, fondateur du Taoïsme, il nous prévient au début de son célèbre " Tao Te King " (Dao De Jing) que le Tao que l'on nomme n'est pas le Tao véritable

 

Shiatsu et Do-In

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20 novembre 2010 6 20 /11 /novembre /2010 23:06

MISE A JOUR DU 15 SEPTEMBRE 2014 : MERCI DE VOUS REDIRIGER VERS MON NOUVEAU BLOG :


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Ces auto-massages peuvent se pratiquer debout mais personnellement je préfère les faire assise en demi-lotus (ou en lotus pour ceux qui y arrivent !! ). Ils peuvent être une bonne entrée en matière pour la pratique du zazen ou du qi gong.

Installez-vous dans la posture qui vous convient le mieux et prenez le temps de vous intérioriser : fermez les yeux et concentrez-vous quelques instants sur votre respiration, sur le mouvement de votre ventre qui se gonfle à l'inspir et se rentre légèrement à l'expir.

 

Chaque mouvement est exécuté au moins une dizaine de fois voire plus selon la zone.

Entre chaque zone on se secouera les mains 3 fois puis on les frottera à nouveau l'une contre l'autre avant de passer au massage suivant.

Bâillez largement si vous en avez besoin afin d'aider à relâcher les tensions.

 

Frottez vos mains délicatement afin d'y amener de la chaleur.

 

1) Le visage :

Frottez plusieurs fois votre visage de bas en haut à l'inspir puis de haut en bas sur les côtés à l'expir.

Secouez-vous les mains 3 fois puis frottez-les à nouveau l'une contre l'autre.

 

2) La tête :

Passez vos doigts dans les cheveux comme si vous les peigniez en arrière, redescendre vers la nuque.

 

3) Le front :

Balayer votre front en alternant main gauche/main droite

 

4) Les yeux :

Après avoir bien chauffé vos mains les unes contre les autres, déposez-les "en coque" sur vos yeux mi-clos. Respirez tranquillement en vous concentrant sur la chaleur située dans l'espace entre vos yeux et vos Lao-Gong : le creux de votre main, 8è point du méridien Maître-Coeur, l'un des points importants de concentration de l'énergie. A l'inspir, vos yeux "aspirent" la chaleur. Restez ainsi quelques secondes.


Vous pouvez préférer vous frotter les paupières par un mouvement de balayage de l'intérieur vers l'extérieur en alternant oeil gauche / oeil droit.

 

5) Le nez :

Massez de bas en haut les ailes de votre nez à l'aide de l'articulation des pouces. Insistez sur les creux situés à la base du nez : pressez-les quelques secondes avec vos index. Cela stimule le méridien du Gros Intestin.

 

6) La bouche :

Frottez le dessus de la lèvre supérieure et le dessous de la lèvre inférieure à l'aide de vos index : exécuter un mouvement de " cisaillement ".

 

7) Les oreilles :

Posez vos paumes à plat sur chaque oreille et exécutez des mouvements circulaires.

 

8) La nuque :

Posez vos mains de chaque côté de l'occiput : massez la base du crâne en mouvements circulaires vers l'extérieur à l'aide du talon des mains.

Puis descendez vers la base du cou en lissant chaque côté des vertèbres : faites quelques mouvements de bas en haut et de haut en bas.

 

9) Les trapèzes et les bras :

Avec votre main gauche, saisissez  le trapèze droit. Maintenez votre bras gauche perpendiculairement au corps à l'aide de votre bras droit, qui sert alors de "pilier" (la main droite soutient le coude gauche) : pressez le trapèze contre le talon de la main comme pour le décoller.  Exécuter tout le long du trapèze jusqu'aux épaules que vous saisissez vigoureusement ensuite : les presser.

 

On peut exécuter de même sur les bras : de l'épaule, on descend le long des bras en pressant. Ce faisant, pensez aux tensions que vous évacuez par ce mouvement de descente.

 

Inversez main droite / trapèze gauche.

 

10) Les poumons / la cage thoracique :

Les doigts de la main gauche sont rassemblés en "bec". Ils tapoteront le creux sous-claviculaire droit (2è point du méridien du Poumon) tandis que la paume droite tapotera le bas des côtes gauche. Le mouvement est léger, pensez à être doux avec vous-mêmes ;)

Puis massez chaque zone par de petits mouvements rotatifs dans un sens puis dans l'autre : concentrez-vous sur vos Lao Gong (creux des mains) qui diffusent la chaleur dans ces zones.

 

Inversez main droite / main gauche.

 

11) Les lombaires :

Frottez vos lombaires en une trentaine de mouvements circulaires vers l'intérieur. Cela tonifie Ming Men, " la Porte de la Vie", qui conserve notre énergie ancestrale.

 

12) Le ventre :

La main gauche est posée sur le dos de la main droite. La main droite posée sur le ventre, sous le nombril. Là se trouve " Qi Hai ", centre de l'énergie Vitale.

Massez votre ventre en de larges cercles et en prenant conscience du mouvement circulaire et de la chaleur qui diffuse dans votre centre. Sens horaire. Ne pas appuyer, laissez votre ventre aller et venir au rythme de votre respiration abdominale. Exécuter une trentaine de cercles.

 

13) Les bras :

Avec votre main droite, remontez le long de votre bras gauche sur son externe, du bout des doigts à l'épaule puis de l'épaule au bout des doigts, sur l'interne du bras.

 

Inversez les bras.

 

14) Les pieds :

Saisissez vos pieds par leur bord interne à l'aide de vos index et majeur posés à cheval dessus (vos pieds doivent être posés sur leur bord externe, il faudra donc modifier légèrement votre posture). Les bords sont saisis au niveau de la base du gros orteil.

Avec vos pouces, massez de façon circulaire le point situé dans le creux du pied : 1er point du Rein, Yong Quan, " la Fontaine Jaillissante ", autre point important de concentration d'énergie et qui permet de capter l'énergie de la Terre. A éviter de faire le soir.

 

15) Les auto-massages sont terminés. Toujours assis confortablement et les yeux fermés, écoutez vos sensations. Picotements, chaleur, fourmillements, sont autant de signes que l'énergie circule à nouveau. Respirez tranquillement : le ventre se gonfle à l'inspir et rentre à l'expir. Votre bouche est fermée, détendue. La pointe de la langue posée derrière les dents contre le palais. Vous prenez ainsi conscience de votre corps, de ses réactions, et votre esprit est tranquille.

 

SHIATSU et MEDECINE CHINOISE

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Profil

  • HOA SEN
  • Praticienne en Shiatsu (certifiée FFST), amma et Réflexologie plantaire, j'anime également des cours de Do In dans la région clermontoise. Je pratique le Qi Gong depuis 8ans, ainsi que le Sabre Tai Chi, le Mei Hua Zhuang et le zazen
  • Praticienne en Shiatsu (certifiée FFST), amma et Réflexologie plantaire, j'anime également des cours de Do In dans la région clermontoise. Je pratique le Qi Gong depuis 8ans, ainsi que le Sabre Tai Chi, le Mei Hua Zhuang et le zazen

Paroles de sagesse...

  " Le Monde, c'est Toi, et rien d'autre "  (Hsueh Feng)

     

" Si tu peux comprendre l'instant qui passe, tu as tout compris, pour toujours " (Helen Exley) 

 

" Contempler le fleuve fait de temps et d'eau, et ne pas oublier que le temps lui-même est un autre fleuve " (Jorge Luis Borgès)

 

" Il n'est pas nécessaire de sortir pour mieux voir. Ni même de regarder par la fenêtre. Au contraire, reste au centre de ton être, car plus tu le quittes et moins tu apprends " (Lao Tseu)

 

" Ce qui se trouve devant nous et ce qui se trouve derrière nous importent peu comparés à ce qui se trouve en nous" (Ralph Waldo Emerson)

 

" En parlant peu, tu entends davantage " (Proverbe russe)

 

" Lorsque tu ne sais pas où tu vas, regarde d'où tu viens" (Proverbe Africain)

 

" Quand on ne trouve pas le repos en soi-même, il est inutile de le chercher ailleurs" (François de La Rochefoucauld)

 

" Il y a une grande beauté à avancer dans la vie sans anxiété ni peur. La moitié de nos peurs sont sans fondement et l'autre moitié peu honorables" (Christian Nevell Bovee)

 

" Il n'y a de vrai et de solide Esprit que celui qui prend sa source dans le Coeur " (Marquis de Vauvenargues)

 

" Dans un grain de sable, voir un monde; dans chaque fleur des champs, le Paradis " ( William Blake) 

 

" Pour savoir qui tu es, écoutes ton silence" (Proverbe Japonais)

 

" Nul ne peut atteindre l'aube sans passer par le chemin de la nuit " (Khalil Gibran)

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